道德、正義、神經 Deliver Us from Moral （上）

每個人都有自己的道德。上從該不該殺人，到該不該把電影票根都投到回收桶裡，道德無所不包，五花八門，眼花撩亂。畢竟我們是新 - 後現代 Neo-Postmodern 的一代。早就沒什麼是非如此不可的。

哈佛把哲學教授 Micheal Sandel 的正義課程放到網路上，用蘇格拉底當街大哉問的方式，向全禮堂的同學發問「如果你在一台剎車失靈的卡車上，前面有五個人，你可以決定把方向盤往左打，撞一個人。或你可以選擇什麼都不做，撞五個人，你會怎麼做？」大部分的人選了前者。他又問「那麼如果有一台失速的火車，路邊站著一個肥胖的男人，你會把他推下鐵軌，以拯救整台火車的人嗎？」回答“願意”的人少了許多﹐他再問﹕「那麼﹐如果你是一個醫生﹐急救室突然送來五個面目全非的人﹐這時﹐隔壁有一位輕微感冒的病人......」

這麼一路問下去，問了12堂課，討論每個人對道德的想法和極限。最後一堂課的結論是，道德總是和某種傳統有關係﹐它是一種社會合約。讓你在某種社會裡，服從某種最大公約數的共識。


心理學的說法則是，所謂的道德，其實就是 Compassion 仁愛之心 - 感人所感，與其同感。怎麼發展出來的呢？千萬年來身為群居/社會動物的我們，互相幫助是最利己的 - 我愛人人以便人人愛我 - 保障我的生存。人們的道德發揮在最接近你的人身上。相反的，只要把對方當作“他者”，對它實行怎樣的邪惡也仍然是道德 - 於是產生無數以道德為旗的戰爭﹐重點是﹐非我者亡。

於是，一個人的道德觀取決於他處在怎樣的社會，這個社會裡有怎樣的道德觀；更自覺一點，你決定“認同”誰，把自己放在怎樣的群體裡，接受怎樣的說法和轄制。

道德、正義、神經 Deliver Us from Moral （下）