人的道德並非在任何時刻都是始終如一的，這 點眾所周知。Nietzsche
教廷最近很頭大：各地神父引咎辭職的新聞應接不暇，幾乎只要有神父的地方就有性侵。 2006 的紀錄片“Deliver Us from Evil 救我們脫離兇惡” 追踪愛爾蘭籍神父 Oliver O'Grady 在美國性侵兒童的案子，他在70年代犯案多次，每次的懲罰卻只是換教區；他的“主管”們知道這些問題，卻任他四處犯案。影片中，三個受害者和他們的家人在鏡頭面前表達這件事對他們的影響，一位受害者父親是忠誠的天主教徒，在鏡頭前崩潰痛哭的畫面令人動容。
面對鏡頭的 Oliver O'Grady 卻很坦然。他認知到他做的事情是錯誤的，也希望和受害者見面“會談”，“理解”各自的心情。最近在比利時辭職的神父則是這麼說的：過去二十年來，我和他都受到極大的精神折磨。似乎自己也是受害者。 Oliver O'Grady 在法庭上表示自己年幼時也受過兄長的性侵，在神學院裡更層出不窮。在神父的秘密社會中，或許性侵並不是侵，而是一種“善惡的焦灼”。
在世俗“他者”的眼光看來是普世性的罪行，在他們心中更嚴重的恐怕只是他們在神性和魔性中的拉鋸。他們的道德是教廷的道德，鬥爭是靈性的鬥爭。只是披露在世界面前，得受世俗道德的譴責。如果O'Grady 理解世俗道德的看法，他應當會有更痛苦（為了他的童年經歷）、或更愧疚（為了他對受害者所做的）。但他在世俗道德以外，便沒有這種感覺。在世俗道德內的受害者，卻感受到極大的痛苦與折磨。所以折磨他們的是惡行，還是道德？
自然，我說的不是性侵兒童算不上什麼普世道德。而是道德有時是因地制宜、與時更改、因人而異的。普世道德自然存在：己所不欲、勿施於人。但就算如此也有它的瑕疵。徐林克的"歸鄉"裡就討論到：那麼是否因為我願意接受，就代表我也可以以此對待別人？或是讓我們藉MRI 做到最低限度，“保障人身快樂就是最大的道德”？
Sam Harris：科學可以解決道德問題
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